中國(guó)道家茶禮的內(nèi)涵

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道家茶禮內(nèi)涵之美，主要是其體現(xiàn)的道家文化內(nèi)涵之美。道家茶禮可以選擇蓋碗泡法，蓋碗是一種高度體現(xiàn)道家文化內(nèi)涵的茶具。蓋碗沖泡的每個(gè)程序，如出場(chǎng)、凈手、出具、賞茶、開蓋、溫杯、投茶、浸潤(rùn)泡、搖香、沖泡、奉茶、行禮等都要有特定的道家文化內(nèi)涵。同時(shí)，整個(gè)道家茶禮不僅每個(gè)具體步驟有特定的道家文化內(nèi)涵，而且在整體上還需要擁有主題性的文化內(nèi)涵，如尊道貴德、重人貴生、天人合一等，它們是道家茶禮的靈魂。

附《道家茶禮》文本：

仙茶準(zhǔn)備

1、仙茶：展示道家與茶的關(guān)聯(lián)，在于通過茶養(yǎng)生，達(dá)到人與自然溝通、天人合一的境界。

2、時(shí)間：立秋。

3、內(nèi)容：道家茶禮。

4、影像：中國(guó)各地道家茶事影像。

5、音樂：管弦樂之《二泉映月》。

6、呈現(xiàn)：養(yǎng)生茶沖泡與太極拳演繹。

7、茶藝展示臺(tái)：以八張卦象的屏風(fēng)為八字形排列，背景為大屏幕。

8、茶器：青花蓋碗(9個(gè))、托盤（9個(gè)）、賞茶盒（3套）、茶巾（3條）、八卦屏風(fēng)（8個(gè)）、水孟（3個(gè)）、茶道組(3套)、茶壺（3套）、道家養(yǎng)生茶（配料：龍井或其他名優(yōu)綠茶、杭白菊、葡萄干、山楂或山楂片、冰糖、金絲棗或棗片、薄荷、枸杞、桂圓等）、明代道家色彩茶桌（3張）等。

9、茶服：青色或灰色時(shí)尚飄逸道袍（3件）、白色時(shí)尚飄逸道袍（16件）。

10、人員：3位主泡（男性）、6位助泡（女性）、10位太極拳手（男女混合）、說書人（1人）。

11、定位：融太極拳、茶藝等形式，集學(xué)術(shù)性、知識(shí)性、趣味性、參與性為一體展現(xiàn)道家文化內(nèi)涵的綜合性茶禮。

附解說詞：

聽，《二泉映月》，多么深遠(yuǎn)的意境，這是當(dāng)年道士阿炳在無錫惠山泉邊詠吟的心聲，玄之又玄，眾妙之門，琴茶相伴，其中有道啊……

道家以為，人本是自然一部分，生存便有其自然屬性，無比的熱愛生命，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝，人生難得。因重人生，樂人世，以人的肉體在空間與時(shí)間上的永恒生存做為最高理想，故茶的養(yǎng)生藥用功能與道家的吐故納新、養(yǎng)氣延年的思想相當(dāng)契合，他們通過茶滋養(yǎng)身體和心靈，并從中得出生命終極意義的精神領(lǐng)悟。

道家與儒家、佛家一樣，在其信仰形態(tài)中，少不了茶的浸潤(rùn)。道家文化與飲茶習(xí)俗形成的關(guān)系，深刻的影響了茶文化的發(fā)展，樂生養(yǎng)生，是道家文化對(duì)茶道的最大貢獻(xiàn)。

“器為茶之父”，青花三才杯，天風(fēng)繞盞，道法自然；自中國(guó)唐代出現(xiàn)茶托，明代始有茶蓋，茶盞襯于中，象征天地人。上為天；中為人，下為地，暗寓人與自然的和諧。天圓地方托盤，“天圓地方，道在中央”。

道家認(rèn)為，經(jīng)常飲茶可以“輕身換骨、羽化成仙”。而茶的自然本性中，又蘊(yùn)含有“靜、虛、清、淡”的特征內(nèi)涵，飲用后能達(dá)到怡然舒適，物我兩忘的境界。因此，自然成為道家的修身養(yǎng)性之物，自然也就與道家的精神相結(jié)合起來。這對(duì)道家的“養(yǎng)氣”、“養(yǎng)神”、“養(yǎng)形”恒友昂住，也有助于達(dá)到“虛靜無欲”、“專氣致柔”的狀態(tài)，進(jìn)入物我兩忘、天人合一的“天樂”境界。

盞中為何物？八寶養(yǎng)生茶――龍井、杭白菊、葡萄干、山楂、冰糖、金絲棗、枸杞、桂圓是也。溫涼搭配，不僅保證了不熱不燥、不寒不冷的藥性，而且充分發(fā)揮養(yǎng)生茶的各種養(yǎng)生保健功能，適合不同年齡、不同體質(zhì)人群的保健養(yǎng)生需求。

天人合一，養(yǎng)生樂生，清靜自守，超然自得，從容深沉，瀟灑超脫，道家與茶的關(guān)系，細(xì)細(xì)想來，是多么地深遠(yuǎn)啊。

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